Despre teologia tehno miliardarilor din Silicon Valley care devine ideologie și instrument politic la Casa Albă

10 întrebări pentru Ștefan Bratosin - Vasile Ernu

Ștefan Bratosin este profesor universitar doctor de comunicare publică și politică la Universitatea Paul Valéry Montpellier (Franța). Este Doctor Honoris Causa în Științe Sociale și Profesor Honoris Causa al mai multor universități și conducător de doctorat în domeniul comunicării. De asemenea, Stefan Bratosin a creat și conduce Programul de Master în Comunicare publică și politică la Universitatea Paul Valéry unde este titular. Este director fondator al revistei Essachess – Journal for Communication Studies.

Cuprins:

• Katechon - cum ajunge un concept atât de obscur să devină instrument de filosofie
• Unde se termină teologia și unde începe ideologia în discursul lui Peter Thiel
• Antihristul lui Thiel: principalele lui forme sunt guvernul mondial, ecologismul și transparența financiară internațională
• Carl Schmitt — juristul regimului nazist — e o sursă explicită la Thiel?
• Thiel și finanțarea campaniei lui Trump
• Care este teologia tehnologica de la Silicon Valley
• Palantir supraveghează global pentru a preveni supravegherea globală
• Paralela între teologia lui Thiel și teologia care domină acum Kremlinul

Pe același subiect: Antihristul astăzi: sau despre noua teologie a Kremlinului și Casei Albe care se intersectează

Katechon-ul apare o singură dată în Noul Testament — în a doua Epistolă către Tesaloniceni, ca „forță care reține." Teologii au dezbătut secole identitatea acestei forțe. Cum ajunge un concept atât de obscur să devină instrument de filosofie politică pentru un miliardar din Silicon Valley în 2025?

Stefan BRATOSIN: Eu văd în succesul acestei însușiri a katechon-ului un simptom al unei epoci care și-a pierdut categoriile politice seculare și le caută într-un lexic religios arhaic. Katechon-ul paulinian, în însăși raritatea sa, posedă o plasticitate care îl face disponibil oricărei reinterpretări. Ceea ce mă interesează este mai puțin textul lui Pavel decât gestul lui Thiel care dezvăluie o societate care nu mai știe să gândească „urgența” decât în ​​termeni religioși. În opinia mea, aceasta este întoarcerea refulării secularizate. Modernitatea credea că se poate lipsi de mântuire. Dar nu a putut, și acum o reintroduce pe ușa din spate, dar într-o formă tehnică și apocaliptică.

Așadar, eu văd în katechon un concept a cărui obscuritate îl face perfect adaptabil. În secolul al XIX-lea, milenariștii americani credeau că Statele Unite erau chemate să se pregătească pentru domnia lui Dumnezeu. Astăzi, această credință s-a secularizat în figuri precum Peter Thiel pentru care tehnologia devine noul vehicul al mântuirii. Katechon-ul nu mai este o forță divină, ci un proiect politic și antreprenorial. Este aceeași structură escatologică, lipsită de transcendență, dar păstrând promisiunea unei lumi salvate de o elită iluminată.

Thiel se revendică explicit din René Girard. Dar Girard vedea în Hristos tocmai ruperea mecanismului violenței. Thiel păstrează diagnosticul, dar redirecționează concluzia spre acumularea de putere. E aceasta o lectură a lui Girard sau o deturnare?

SB: Cred că Thiel îl trădează pe Girard tocmai atunci când pretinde că îl urmează. Girard a conceput katechon-ul în termeni de mimesis și a concluzionat cu o kenoză cristică, adică o deposedare voluntară, o abandonare a puterii. Thiel, însă, inversează logica. În loc să găsească o cale de ieșire din violență prin iubire, el propune o intensificare a puterii ca mijloc de a limita violența mimetică. Girard a văzut în Hristos sfârșitul violenței sacrificiale.

Thiel păstrează diagnosticul crizei mimetice, dar trage concluzia opusă. În loc de umilință, el susține dominația. Este o teologie a puterii deghizată în teologie creștină. Pentru mine, aceasta este o operațiune clasică a modernității. Diagnosticul – lumea este în criză – este reținut pentru a respinge mai bine remediul – gratuitatea Evangheliei. Acesta este exact gestul milenarismului secularizat al secolului al XIX-lea. Așteptarea mântuirii este menținută, dar obiectul său este transformat. Mântuirea nu mai vine prin renunțare, ci prin acumularea de putere tehnologică.

Unde se termină teologia și unde începe ideologia în discursul lui Peter Thiel?

SB: Pentru mine, punctul de cotitură este momentul în care categoriile încetează să mai vorbească despre Dumnezeu pentru a desemna dușmani politici. Este locul unde teologia încetează să mai fie o deschidere către mister și devine o justificare a puterii. Teologia, atâta timp cât vorbește despre Dumnezeu, supunându-se unei Revelații recunoscute, își menține coerența. Dar, de îndată ce îl identifică pe Anticrist cu un program politic concret, devine teologie politică, adică o ideologie cu un vocabular sacru.

În discursul lui Thiel, conceptele sacre sunt instrumente de legitimare. Acest lucru este tipic milenarismului secularizat unde forma religioasă este împrumutată doar pentru a da o aură de absolut alegerilor politice. Avem de a face cu o ideologie deghizată în teologie.

Cred că asistăm astăzi la o schimbare masivă de care foarte puțini suntem conștienți. Religia nu mai este orizontul. Ea a devenit arsenalul. Acesta este un simptom tipic al momentelor milenariste, când sensul se prăbușește, ceea ce rămâne este sacralizat, și anume națiunea, poporul, liderul.

Thiel spune că Antihristul reprezintă „pacea și siguranța" — și că principalele lui forme sunt guvernul mondial, ecologismul și transparența financiară internațională. Acestea sunt exact țintele mișcării MAGA. E aceasta o coincidență sau un program politic construit în limbaj sacru?

SB: Nu cred în coincidențe. Țintele lui Thiel – guvern mondial, ecologism, transparență – sunt exact cele ale mișcării MAGA. Pentru mine, coincidența aici este prea sistematică pentru a fi accidentală. Citesc discursul lui Thiel ca pe un program politic codificat în limbaj escatologic. Este un limbaj sacru care transformă inamicii politici în figuri ale Anticristului. În secolul al XIX-lea, milenariștii vedeau papalitatea sau liberalismul ca fiind forțele răului. Astăzi, este vorba de guvernanță globală. Structura este aceeași, demonizează pentru a mobiliza.

A descrie Anticristul drept „pace și securitate”, guvern mondial, ecologism, transparență financiară, înseamnă, în opinia mea, a adopta punct cu punct software-ul naționalismului populist. Dar codificarea lui în limbaj biblic îi conferă o intensitate suplimentară și anume adversarii nu mai sunt simpli concurenți politici, ci agenții răului absolut. Recunosc aici o trăsătură recurentă a milenarismului cu polarizarea radicală dintre cei aleși și cei condamnați.

Carl Schmitt — juristul regimului nazist — e o sursă explicită la Thiel. Ce face Thiel cu acest bagaj istoric? Îl asumă, îl ignoră sau îl neutralizează?

SB: Observ că Thiel îl îmbrățișează fără rușine pe Schmitt, dar pretinde că îl neutralizează prin intermediul lui Leo Strauss. El păstrează critica liberalismului și conceptul de suveranitate decisionistă, dar evită chestiunea nazismului. Milenarismul secularizat are această capacitate de a împrumuta gândirea autoritară fără a-i recunoaște consecințele istorice. Găsesc acest lucru dubios din punct de vedere intelectual.

Pentru mine, este un act de spălare intelectuală. Schmitt și-a făurit conceptele în contextul specific al legitimării nazismului. Transpunerea lor într-un alt context nu le „decontaminează”. Dar, mai presus de toate, văd în acest gest semnul unui milenarism de dreapta care nu îndrăznește să-și rostească numele. O fascinație pentru decisionismul excepțional, pentru momentul rupturii, pentru conducerea carismatică.

Este versiunea tehnocratică a salvatorului providențial care a străbătut istoria politică europeană din secolul al XIX-lea.

Thiel a finanțat campania lui Trump, a plasat oameni în administrație, conduce Palantir — una dintre cele mai mari companii de supraveghere din lume. Există o coerență între teologia lui și acțiunea lui politică concretă?

SB: Percep o coerență perfectă și exact asta mă îngrijorează. Teologia lui Thiel face din acumularea puterii o datorie sacră. Finanțarea lui Trump, conducerea Palantir, plasarea aliaților, toate acestea sunt, pentru el, întruchiparea katechon-ului. Este un milenarism activ care nu așteaptă pur și simplu mântuirea, ci o construiește prin tehnologie și putere politică.

Thiel nu se limitează doar la vorbe: acționează, finanțează, își plasează acoliții, dezvoltă instrumente de supraveghere. Teologia sa despre katechon este operațională.

Cred că aici atingem miezul problemei. Teologia politică nu mai este un comentariu asupra lumii. Ea a devenit un program de acțiune. Și recunosc în această coerență structura clasică a milenarismului activ unde sfârșitul este iminent, urgența justifică totul, escatologia devine un mod de guvernare.

Dacă katechon-ul e forța care reține răul — cine decide cine e katechon și cine e Antihrist? Și cui îi aparține această putere de numire în lumea de azi?

SB: Cred că această putere de desemnare aparține celor care controlează narațiunea, elitele tehnologice, investitorii, think tank-urile. Este o putere nedemocratică, autoproclamată. În milenarismul secolului al XIX-lea, erau profeții și revivaliștii. Astăzi, sunt fondatorii de startup-uri și ideologii din Silicon Valley. Forma se schimbă, structura rămâne. Eu văd în această întrebare aspectul cel mai exploziv din punct de vedere politic al sistemului. Mecanismul este circular. Cel care numește Anticristul este katechon-ul.

În opinia mea, aceasta este o logică a autoinstituirii. Puterea se legitimează desemnându-se drept obstacol în calea haosului. Observ că această structură este caracteristică tuturor mișcărilor milenariste. Gardienii sensului sunt și beneficiarii puterii. Paralela cu mișcările apocaliptice din secolul al XIX-lea este revelatoare. Să nu uităm că adventiștii, martorii lui Iehova și mormonii au concentrat cu toții sensul în mâinile unui grup, prezentat ca un serviciu adus umanității.

De ce limbajul apocaliptic e atât de eficient politic tocmai acum, în 2025-2026? Ce oferă el deosebit pe care rațiunea și progresul nu le mai pot oferi?

SB: Cred că apocalipticul revine prin epuizare, epuizarea narațiunii progresiste, a instituțiilor mediatoare, a marilor ideologii seculare. Atunci când viitorul nu mai este conceput ca progres, ci ca o amenințare, limbajul apocaliptic devine din nou operativ. Ceea ce oferă apocalipticul, în opinia mea, este ceea ce rațiunea și progresul nu mai pot oferi.

Limbajul apocaliptic oferă o recapitulare a sensului vieții, o distribuție clară a rolurilor și, mai presus de toate, un orizont – oricât de terifiant. El comportă un sens ultim, o distincție clară între bine și rău, o promisiune de renaștere. Pentru că progresul secular nu a reușit să-și respecte promisiunile, Apocalipsa secularizată oferă o cale de ieșire, chiar și una violentă. Limbajul apocaliptic are aceeași atracție ca și milenarismul secolului al XIX-lea. Într-o lume în criză, căutăm o narațiune totalizantă. Aceasta este funcția antropologică a milenarismului de a da formă anxietății timpului nostru, proiectând-o într-o narațiune a sfârșitului.

Thiel construiește o teologie în care tehnologia e forța katechonică. E aceasta o teologie a Silicon Valley — o formă de sacru specific acestei clase sociale?

SB: Antreprenorii din Silicon Valley se văd ca aleșii unei noi ere. Tehnologia este harul lor, inovația este rugăciunea lor. Este o teologie de clasă unde tehno-burghezia californiană își sacralizează propria putere și în care mântuirea vine prin disrupție, nu prin convertire. Este o religie fără Dumnezeu, dar cu profeți și promisiuni de răscumpărare. Katechon-ul devine însăși tehnologia, adică capacitatea de a transforma lumea. În opinia mea, aceasta este o transpunere a mesianismului iudeo-creștin în vocabularul inovației.

Antreprenorul este noul profet, startup-ul este noua biserică, disrupția este noua apocalipsă. Văd aici milenarismul secularizat tipic timpului nostru – credința în progresul tehnologic a înlocuit credința în Împărăție, dar și-a păstrat structura escatologică.

Thiel spune că pentru a lupta împotriva Antihristului trebuie să devii puțin ca el. Palantir supraveghează global pentru a preveni supravegherea globală. Din perspectivă teologică: mai e aceasta creștinism sau e negarea lui?

SB: Consider că această logică este o negare a lui Hristos în sensul cel mai strict. Abordarea lui Thiel constă în combaterea răului cu propriile sale mijloace: supraveghere, constrângere, manipulare. Dar observ că această abordare contrazice direct Evanghelia: „Iubiți-vă dușmanii”, „Da-ul vostru să fie da”. Katechon-ul lui Thiel nu este cel care înfrânează răul prin bine. Este cel care îl înfrânează prin putere.

Creștinismul, atât în ​​litera, cât și în spiritul său, cere renunțarea la dominație. A justifica supravegherea prin nevoia de a semăna cu Anticristul înseamnă a admite că ai adoptat deja logica sa. Văd în această inversiune chiar semnul milenarismului, așa cum îl înțeleg eu, și anume confuzia dintre ordinea harului și ordinea legii, dintre mântuire și dominație. Acesta este, în opinia mea, păcatul politic prin excelență, confundarea mijloacelor lumii cu scopurile Evangheliei.

Supliment: Am un prieten care face paralela între teologia lui Thiel și teologia care domină acum Kremlinul. Vedeți ceva similar?

SB: Secolul al XIX-lea credea în progresul liniar. Secolul al XXI-lea, însă, crede în apocalipsă ca orizont și în putere ca remediu. Trăim un moment istoric în care religia revine sub o formă politică, atât în ​​Est, cât și în Vest. Putin a sacralizat statul rus. Thiel sacralizează tehnologia, națiunea și conducerea carismatică împotriva unui globalism distructiv. În ambele cazuri, găsesc aceeași structură milenaristă: un sfârșit iminent al timpurilor, un Anticrist identificabil (Occidentul liberal pentru unul, globalismul pentru celălalt), un katechon autoproclamat (Rusia ortodoxă, națiunea americană), o escatologie ca mod de guvernare.

Cred că am intrat într-o eră în care secularizarea a eșuat, nu în sensul că religia revine, ci în sensul că structura mântuirii – care articulează Căderea, Răscumpărarea, vremurile de sfârșit și poporul ales –  pătrunde acum discursul politic fără ca actorii săi să fie măcar conștienți de acest lucru. În opinia mea, acesta este milenarismul secularizat al secolului al XXI-lea – nu mai credem în revenirea lui Hristos, dar nu am încetat să ne structurăm politica ca și cum mântuirea ar fi încă la îndemână.